สัมภาษณ์กับ Jack Kornfield
Author and Buddhist practitioner
โดย The Knowledge Project Podcast • 2023-01-10

ในบทสนทนาที่น่าทึ่งบนพอดแคสต์ The Knowledge Project แจ็ค คอร์นฟิลด์ นักเขียนและอาจารย์สอนพุทธศาสนาผู้มีชื่อเสียง ได้แบ่งปันข้อคิดที่ลึกซึ้งซึ่งเก็บเกี่ยวมาจากการอุทิศชีวิตเพื่อทำความเข้าใจจิตใจและหัวใจของมนุษย์ ตั้งแต่วินัยที่เข้มงวดในวัดป่าแห่งหนึ่งในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ไปจนถึงการเผชิญหน้ากับปีศาจร้ายภายในใจ คอร์นฟิลด์ได้ส่องสว่างเส้นทางปฏิบัติสู่ความสงบภายใน เผยให้เห็นว่าความสัมพันธ์ของเรากับความทุกข์ อารมณ์ และเสียงภายในใจนั้นหล่อหลอมความเป็นจริงและความสามารถในการมีอิสรภาพของเราได้อย่างไร
เส้นทางพระสงฆ์: โอบรับความทุกข์ดุจดั่งประตูสู่หนทาง
การเดินทางสู่ปัญญาภายในของแจ็ค คอร์นฟิลด์ เริ่มต้นขึ้นในแบบที่ไม่เหมือนใคร เขาเพิ่งจบจาก Dartmouth College ในช่วงสงครามเวียดนาม และพยายามหลีกเลี่ยงการเกณฑ์ทหาร จนได้มาอยู่ในประเทศไทยกับ Peace Corps ที่นั่นเองเขาได้พบกับพระอาจารย์ที่เปี่ยมด้วยความเคารพ และเลือกที่จะบวชเป็นพระภิกษุในวัดป่าอันเงียบสงบที่ตั้งอยู่บริเวณชายแดนไทยและลาว คำทักทายแรกจากพระอาจารย์นั้นน่าประหลาดใจ: "หวังว่าคุณคงไม่กลัวความทุกข์นะ" เมื่อคอร์นฟิลด์แสดงความสับสน พระอาจารย์ก็หัวเราะและเสนอคำอธิบายที่เปลี่ยนมุมมองให้ว่า: "ความทุกข์มีอยู่สองชนิด: ชนิดที่คุณหนีและมันจะตามคุณไปทุกที่ กับชนิดที่คุณเผชิญหน้า ซึ่งนั่นคือประตูสู่เสรีภาพ ถ้าสนใจก็เข้ามาสิ"
ชีวิตในวัดป่าที่เคร่งครัดนั้นเต็มไปด้วยวินัยอันเข้มงวด กิจวัตรประจำวันเริ่มต้นก่อนรุ่งสาง โดยพระภิกษุจะเคาะทางเพื่อเตือนงู ตามด้วยการทำสมาธิ การออกบิณฑบาตตามหมู่บ้าน และงานของชุมชน อย่างน้อยสัปดาห์ละครั้ง พวกท่านจะนั่งสมาธิตลอดทั้งคืน การฝึกฝนที่เข้มงวดนี้ ซึ่งแตกต่างจากสิ่งที่เขาเคยรู้จักอย่างสิ้นเชิง เริ่มเติมเต็มช่องว่างที่สำคัญซึ่งการศึกษาแบบไอวีลีกของเขาไม่มี
บทเรียนสำคัญ:
- ความทุกข์เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่การที่เราจัดการกับมันต่างหากที่เป็นตัวกำหนดว่ามันมีอำนาจเหนือเรามากแค่ไหน
- การเผชิญหน้ากับความไม่สบายใจและความท้าทายโดยตรงสามารถปลดล็อกเส้นทางสู่เสรีภาพที่ไม่คาดคิดได้
- การฝึกฝนที่เข้มงวดและมีวินัย ไม่ว่าจะเป็นทางกายหรือทางจิตใจ สามารถนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงภายในที่ลึกซึ้งได้
เชื่อมโยงสองโลก: ไอวีลีก กับ ปัญญาภายใน
คอร์นฟิลด์ทบทวนการศึกษาที่ Dartmouth ของเขา โดยอธิบายว่าเป็นเพียง "ครึ่งหนึ่งของหลักสูตร" สำหรับชีวิตที่มีปัญญา แม้ว่าเขาจะได้เรียนรู้ปรัชญา ประวัติศาสตร์ คณิตศาสตร์ และวิทยาศาสตร์ แต่มันกลับละเลยทักษะชีวิตที่สำคัญไปโดยสิ้นเชิง "ไม่มีใครสอนผมว่าจะจัดการกับความโกรธและความเคียดแค้นต่อพ่อผู้ใช้ความรุนแรงที่เก็บกดไว้ข้างในได้อย่างไร" เขายอมรับ "ไม่มีใครสอนผมถึงวิธีที่จะมีความสัมพันธ์ที่ดี หรือการฟังด้วยความเห็นอกเห็นใจ ไม่มีใครสอนผมว่าจะทำอย่างไรกับความกลัวและความวิตกกังวลที่เกิดขึ้นกับพวกเราทุกคนในฐานะมนุษย์ หรือแม้แต่การอยู่กับตัวเองอย่างลึกซึ้งในกาย ใจ และจิตวิญญาณของผมเอง"
แม้แต่ในวัดป่า ความท้าทายก็ยังเกิดขึ้น เมื่อเขาป่วยเป็นมาลาเรียในกระท่อมเล็ก ๆ เขาต้องทนทุกข์ทรมานและโหยหาบ้าน พระอาจารย์ของท่านมาเยี่ยม รับรู้ถึงความทุกข์ของเขา และให้กำลังใจอย่างเงียบ ๆ ว่า: "คุณรู้วิธีที่จะทำ... นี่เป็นส่วนหนึ่งของการฝึกฝนของคุณ และ... คุณทำได้" การส่งผ่านความยืดหยุ่นจากผู้ที่เคยเผชิญกับป่า มาลาเรีย และเสือนี้ เน้นย้ำถึงการศึกษาเชิงปฏิบัติที่ลึกซึ้งที่เขากำลังได้รับ—ซึ่งเป็นการฝึกฝนการให้อภัย ความเมตตา ความมั่นคง และการตระหนักรู้ที่ไม่หวั่นไหว
ข้อคิดสำคัญ:
- การศึกษาแบบดั้งเดิมมักมองข้ามความสำคัญอย่างยิ่งยวดของความฉลาดทางอารมณ์และการเพาะบ่มภายใน
- อารมณ์ที่ยังไม่ได้จัดการจากอดีตสามารถคงอยู่และส่งผลกระทบต่อสภาพจิตใจในปัจจุบันของเราได้
- ความยากลำบาก เมื่อเผชิญหน้าด้วยความมุ่งมั่นภายในและคำแนะนำที่ชาญฉลาด สามารถกลายเป็นครูผู้ยิ่งใหญ่ได้
สร้างมิตรกับอารมณ์ของเรา: จากความโกรธเกรี้ยวสู่ความเมตตาต่อตนเอง
แม้จะคิดว่าตัวเองเป็นคนใจเย็น แต่คอร์นฟิลด์ก็พบว่าความโกรธได้ปะทุขึ้นในระหว่างการฝึกฝนในฐานะพระภิกษุ—เป็นความโกรธที่ไม่สมเหตุสมผลกับเหตุการณ์ในปัจจุบัน ซึ่งมีรากฐานมาจากวัยเด็กของเขากับพ่อที่ฉลาดแต่ "หวาดระแวง และบางครั้งก็โกรธเกรี้ยวและใช้ความรุนแรง" เมื่อเขาเข้าไปหาพระอาจารย์ โดยคาดหวังคำแนะนำให้ระงับความโกรธนั้น คำตอบกลับน่าประหลาดใจ: "ดีแล้ว" พระอาจารย์สอนเขาว่า: "กลับไปที่กระท่อมของคุณ... ถ้าคุณจะโกรธ ก็โกรธให้ถูกวิธี แล้วนั่งอยู่ตรงนั้นจนกว่าคุณจะรู้จักความโกรธ จนกว่าคุณจะได้ยินเรื่องราวที่มันบอกเล่า... จนกว่าคุณจะสัมผัสถึงพลังงานของมัน... จนกว่าคุณจะหาวิธีที่จะอยู่กับมันได้จริง ๆ โดยไม่หนีไปจากมัน"
นี่ถือเป็นการเริ่มต้นของการเรียนรู้ที่จะเชื่อมั่นในความสามารถของตนเองที่จะอยู่กับอารมณ์ การปฏิบัตินี้เกี่ยวข้องกับการรับรู้ การตั้งชื่อ (ความโกรธ ความกลัว ความสุข) การรู้สึกถึงมันในร่างกาย และการสร้างพื้นที่ให้กับมัน การตระหนักรู้ด้วยสตินี้จะขยาย "หน้าต่างแห่งความทนทาน" ของเรา ทำให้เราสามารถสังเกตอารมณ์ "เหมือนแขกผู้มาเยือน" แทนที่จะถูกอารมณ์เหล่านั้นกลืนกิน ที่สำคัญคือ มันช่วยให้เราตระหนักว่าอารมณ์ไม่ใช่แค่เรื่องส่วนตัว แต่เป็นส่วนหนึ่งของประสบการณ์ร่วมกันของมนุษย์ กระบวนการนี้ช่วยให้เราสามารถเข้าหาเสียงภายในของเรา—ซึ่งมักจะพยายามปกป้องเราผ่านการวิพากษ์วิจารณ์ตัวเอง—ด้วยความเมตตา: "ขอบคุณที่พยายามปกป้องฉัน หรือขอบคุณที่พยายามรักษาความปลอดภัยให้ฉัน ฉันไม่เป็นไร คุณผ่อนคลายได้แล้ว"
การปฏิบัติสำคัญ:
- การสังเกตอย่างมีสติต้องมีการตั้งชื่ออารมณ์ การระบุตำแหน่งความรู้สึกของมันในร่างกาย และการทำความเข้าใจเรื่องราวที่มันบอกเล่า
- การขยาย "หน้าต่างแห่งความทนทาน" ช่วยให้สามารถสัมผัสอารมณ์ได้โดยไม่ถูกครอบงำ
- การปลูกฝังความเมตตาต่อตนเองเปลี่ยนการวิพากษ์วิจารณ์ภายในให้เป็นการยอมรับความเป็นมนุษย์ร่วมกันของเราอย่างอ่อนโยน
- "รดน้ำ" เมล็ดพันธุ์แห่งความสุข ความรัก และการเชื่อมโยงอย่างมีสติ เพื่อส่งเสริมการเติบโตเชิงบวกภายในตนเอง
พลังของการหยุดพัก พิธีกรรม และเจตนา
คอร์นฟิลด์ชี้ให้เห็นว่าวันของเรามักจะวนเวียนอยู่กับสิ่งกระตุ้นเล็ก ๆ น้อย ๆ ได้อย่างไร—เช่น การถูกดูหมิ่นในการประชุม หรือความโกรธบนท้องถนน ดังที่เขากล่าวไว้อย่างเหมาะสมว่า "ดูเหมือนว่าปัญหาเกือบทั้งหมดของเรามาจากสภาพภายในใจ และหากเราเสียสมดุล การนำกลับมาสมดุลอย่างรวดเร็วคือหัวใจสำคัญ เพราะหากสภาพภายในใจเราสงบและเต็มเปี่ยม เราก็จะไม่หาเรื่องทะเลาะ สร้างเรื่อง หรือจดจำความผิด" การ "หยุดพักอย่างมีสติ" เพียงไม่กี่ลมหายใจ ก็สามารถเปลี่ยนปฏิกิริยาของเราได้ ในฐานะนักบำบัด เขาจะให้ลูกค้าของเขานั่งเงียบ ๆ เป็นเวลาห้านาทีก่อนเริ่มการบำบัด เพื่อให้พวกเขาเปลี่ยนจากการตอบสนองฉับพลันไปสู่การอยู่กับปัจจุบัน
เขายังกล่าวถึงพิธีกรรมว่าเป็น "ภาษามนุษย์ที่เก่าแก่ที่สุด" ของเรา ซึ่งเป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพในการเปลี่ยนพลังงานของส่วนรวมและส่วนบุคคล เขาเล่าถึงการจุดเทียนระหว่างการประชุมกับชายหนุ่มผู้มองโลกในแง่ร้ายจากแก๊งข้างถนน เพื่อให้พวกเขาได้ระลึกถึงเพื่อนที่จากไป ซึ่งเปลี่ยนบรรยากาศโดยสิ้นเชิง เขายังใช้ท่าทางง่าย ๆ ที่คล้ายกันนี้กับผู้บริหารระดับ VP ของ Google พิธีกรรม เช่นเดียวกับของนักกีฬาชั้นยอด ทำหน้าที่เป็นเครื่องหมายของการเปลี่ยนผ่าน นำเรากลับสู่ปัจจุบัน
สุดท้ายนี้ คอร์นฟิลด์เน้นย้ำถึงพลังอันมหาศาลของเจตนา โดยอธิบายว่าในคำสอนทางพุทธศาสนา "เจตนามีพลังมหาศาลสำหรับเรา และในคำสอนทางพุทธศาสนากล่าวว่า เจตนาก็เป็นพื้นฐานของกรรม หรือเหตุและผลด้วย" ตัวอย่างของการขับรถชน—ครั้งหนึ่งจากความโกรธ อีกครั้งเนื่องจากคันเร่งค้าง—แสดงให้เห็นว่าการกระทำภายนอกที่เหมือนกันสามารถนำไปสู่ผลลัพธ์ภายในที่แตกต่างกันอย่างมากได้อย่างไร โดยอิงจากเจตนาที่ซ่อนอยู่ ด้วยการตั้งเจตนาเชิงบวกอย่างตั้งใจ เราจะหล่อหลอมภูมิทัศน์ภายในของเราและผลกระทบที่เรามีต่อโลกได้อย่างมีสติ
การเปลี่ยนแปลงสำคัญ:
- การนำ "การหยุดพักอย่างมีสติ" มาใช้เพื่อสร้างช่องว่างระหว่างสิ่งเร้าและการตอบสนอง ช่วยให้สามารถเลือกได้อย่างมีสติ
- การใช้พิธีกรรมง่าย ๆ เพื่อสร้างความสงบภายในและเปลี่ยนโทนอารมณ์ของการปฏิสัมพันธ์
- การตั้งเจตนาอย่างมีสติ โดยตระหนักถึงผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อประสบการณ์ส่วนตัวและผลลัพธ์ภายนอก
การให้อภัย: ปลดปล่อยหัวใจ
การปฏิบัติที่สำคัญอย่างยิ่งในการดำเนินชีวิตของมนุษย์ คอร์นฟิลด์เน้นย้ำว่าคือการให้อภัย เขาชี้แจงว่าการให้อภัย "ไม่ได้หมายถึงการให้อภัยแล้วลืม และไม่ได้หมายถึงการยอมรับสิ่งที่เกิดขึ้น" หากแต่เป็นการมองเห็นความเสียหายอย่างชัดเจน รู้สึกถึงความทุกข์ และตัดสินใจที่จะป้องกันไม่ให้มันดำเนินต่อไป แต่ท้ายที่สุดแล้ว การให้อภัยคือเรื่องของสิ่งที่เราแบกรับ เขาเล่าเรื่องราวที่สะเทือนใจของหญิงคนหนึ่งในการหย่าร้างที่ขมขื่น ซึ่งแม้ว่าอดีตสามีจะกระทำการโหดร้าย เธอก็ประกาศว่า "ฉันจะไม่ทิ้งมรดกแห่งความขมขื่นเกี่ยวกับพ่อของพวกเขาไว้ให้ลูก ๆ ของฉัน"
คอร์นฟิลด์เล่าอีกเรื่องหนึ่งเกี่ยวกับอดีตเชลยศึกสองคน หลังจากถูกทรมานมาหลายปี คนหนึ่งถามอีกคนว่าให้อภัยผู้จับกุมของพวกเขาแล้วหรือยัง เมื่อคนที่สองตอบว่า "ไม่ ไม่มีวัน" คนแรกก็พูดอย่างชาญฉลาดว่า "งั้นพวกเขาก็ยังกักขังคุณอยู่ในคุกสิ ไม่ใช่หรือ?" เรื่องราวเล็ก ๆ ที่ทรงพลังนี้เน้นย้ำว่าความเกลียดชังและความขมขื่นกักขังผู้ที่แบกรับมันมากกว่าคนที่ถูกเกลียดชัง ดังนั้น การให้อภัยจึงไม่ใช่ของขวัญสำหรับผู้อื่น แต่เป็นการปลดปล่อยหัวใจของตนเอง ช่วยให้เราใช้ชีวิตได้อย่างมีศักดิ์ศรีและจิตใจที่เปิดกว้าง โดยไม่คำนึงถึงความอยุติธรรมในอดีต
บทเรียนสำคัญ:
- การให้อภัยเป็นกระบวนการส่วนบุคคลอย่างลึกซึ้งในการปล่อยวางความขุ่นเคืองเพื่อสุขภาวะของตนเอง
- ไม่ได้หมายถึงการยอมรับการกระทำที่เป็นอันตรายหรือการลืมอดีต หากแต่เป็นการเลือกที่จะไม่ถูกอดีตนั้นกำหนด
- ด้วยการให้อภัย เราจะทำลายวงจรแห่งความเจ็บปวดและป้องกันไม่ให้มรดกแห่งความขมขื่นดำเนินต่อไป
"มันเริ่มต้นด้วยขีดความสามารถภายในเหล่านี้... ที่พวกเราในฐานะมนุษย์ต้องเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์กับอารมณ์และความกลัวของเรา... และเปลี่ยนจากการใช้ชีวิตด้วยความกลัวไปสู่การใช้ชีวิตด้วยความผูกพันและความเมตตามากขึ้น" - แจ็ค คอร์นฟิลด์


