Entretien avec Jack Kornfield

Dans une conversation captivante sur The Knowledge Project Podcast, l'auteur renommé et enseignant bouddhiste Jack Kornfield a partagé des enseignements profonds, tirés d'une vie consacrée à la compréhension de l'esprit et du cœur humains. De la discipline rigoureuse d'un monastère forestier en Asie du Sud-Est à la confrontation de ses propres démons intérieurs, Kornfield éclaire un chemin pratique vers la paix intérieure, révélant comment notre rapport à la souffrance, aux émotions et à notre voix intérieure façonne notre réalité et notre capacité à la liberté.

Le chemin monastique : Accueillir la souffrance comme une porte d'accès

Le voyage de Jack Kornfield vers la sagesse intérieure a commencé de manière non conventionnelle. Fraîchement diplômé du Dartmouth College pendant la guerre du Vietnam, il cherchait à échapper à la conscription militaire, se retrouvant en Thaïlande avec le Peace Corps. C'est là qu'il rencontra un enseignant vénéré et choisit de devenir moine bouddhiste dans un monastère forestier sauvage à la frontière de la Thaïlande et du Laos. Son premier accueil par l'enseignant fut surprenant : « J'espère que tu n'as pas peur de souffrir. » Lorsque Kornfield exprima sa confusion, l'enseignant rit et offrit une distinction transformatrice : « Il y a deux sortes de souffrance : celle que tu fuis et qui te suit partout, et celle que tu affrontes, et qui est la porte de la Liberté. Si ça t'intéresse, entre. »

La vie dans ce monastère ascétique était d'une discipline intense. Les journées commençaient avant l'aube, avec les moines frappant le sol des sentiers pour avertir les serpents, suivies de méditation, de tournées d'aumônes dans les villages et de travail communautaire. Au moins une fois par semaine, ils méditaient toute la nuit. Cet entraînement rigoureux, si différent de tout ce qu'il avait connu, commença à combler les lacunes cruciales laissées par son éducation d'Ivy League.

Principaux enseignements :

• La souffrance est une partie inévitable de la vie, mais la manière dont nous l'abordons détermine son pouvoir sur nous.
• Affronter le malaise et les défis de front peut ouvrir des voies inattendues vers la liberté.
• Une pratique rigoureuse et disciplinée, qu'elle soit physique ou mentale, peut conduire à de profonds changements intérieurs.

Relier les mondes : Ivy League contre Sagesse Intérieure

Kornfield a réfléchi à son éducation à Dartmouth, la décrivant comme seulement « la moitié du programme » pour une vie sage. Alors qu'il y apprenait la philosophie, l'histoire, les mathématiques et les sciences, elle omettait complètement des compétences de vie cruciales. « Personne ne m'a appris quoi faire de ma colère et de ma rage envers mon père violent, tout cela était enfoui en moi », a-t-il admis, « personne ne m'a appris à entretenir des relations bienveillantes ou à écouter avec un peu de compassion, personne ne m'a appris quoi faire des peurs et des anxiétés qui nous assaillent tous en tant qu'êtres humains, ni même comment être profondément avec moi-même, dans mon corps, mon cœur et mon esprit. »

Même au monastère, des défis surgirent. Ayant contracté le paludisme dans sa minuscule hutte, il se sentait misérable et aspirait à rentrer chez lui. Son enseignant lui rendit visite, reconnaissant sa souffrance, et lui offrant un encouragement discret : « tu sais comment faire... cela fait partie de ton entraînement et... tu peux y arriver. » Cette transmission de résilience de la part de quelqu'un qui avait affronté des jungles, le paludisme et des tigres, soulignait l'éducation pratique profonde qu'il recevait — une formation au pardon, à la compassion, à la constance et à une conscience inébranlable.

Principales révélations :

• L'éducation traditionnelle néglige souvent l'importance vitale de l'intelligence émotionnelle et de la culture intérieure.
• Les émotions non traitées du passé peuvent persister et influencer notre état présent.
• L'adversité, lorsqu'elle est accueillie avec une détermination intérieure et des conseils avisés, peut devenir un puissant enseignant.

Apprivoiser nos émotions : De la rage à l'auto-compassion

Bien qu'il se considérât comme paisible, Kornfield vit la colère refaire surface pendant son entraînement monastique — une colère disproportionnée par rapport aux événements présents, enracinée dans son enfance avec un père brillant mais « paranoïaque, épisodiquement colérique et violent ». Lorsqu'il approcha son enseignant, s'attendant à des conseils pour réprimer cette colère, la réponse fut surprenante : « Bien. » Son enseignant lui donna pour instruction : « Retourne à ta hutte... si tu dois être en colère, fais-le correctement. Et reste simplement assis là jusqu'à ce que tu connaisses la colère, jusqu'à ce que tu puisses entendre l'histoire qu'elle raconte... jusqu'à ce que tu puisses en ressentir l'énergie... jusqu'à ce que tu trouves un moyen d'être vraiment avec elle et de ne pas la fuir. »

Cela marqua le début de l'apprentissage à faire confiance à sa capacité à être présent aux émotions. Cette pratique implique de reconnaître, nommer (colère, peur, joie), les ressentir dans le corps et leur faire de la place. Cette conscience attentive élargit notre « fenêtre de tolérance », nous permettant d'observer les émotions « comme des visiteurs » plutôt que d'être consumés par elles. De manière cruciale, cela nous aide à réaliser que les émotions ne sont pas seulement personnelles, mais font partie d'une expérience humaine partagée. Ce processus nous permet d'aborder notre voix intérieure — qui tente souvent de nous protéger par l'auto-critique — avec bienveillance : « merci d'essayer de me protéger ou merci d'essayer de me garder en sécurité. Je vais bien, tu peux te détendre. »

Pratiques clés :

• L'observation attentive implique de nommer les émotions, de localiser leur sensation dans le corps et de comprendre les histoires qu'elles racontent.
• Élargir la « fenêtre de tolérance » permet de vivre les émotions sans qu'elles soient accablantes.
• Cultiver l'auto-compassion transforme la critique interne en une douce reconnaissance de notre humanité partagée.
• Arroser consciemment les graines de joie, d'amour et de connexion pour favoriser une croissance positive en soi.

Le pouvoir de la pause, du rituel et de l'intention

Kornfield a souligné comment nos journées dégénèrent souvent à partir de petits déclencheurs — une légère offense lors d'une réunion, une rage au volant. Comme il l'a pertinemment noté, « il semble que presque tous nos problèmes proviennent de notre état intérieur et si nous perdons l'équilibre, le rétablir très rapidement est essentiel, car si notre état intérieur est calme et épanoui, nous ne cherchons pas de querelles, ne créons pas de drames ou ne tenons pas les comptes. » Une simple « pause attentive », même de quelques respirations, peut transformer notre réaction. En tant que thérapeute, il faisait asseoir ses clients tranquillement pendant cinq minutes avant leur session, leur permettant de passer de la réactivité à la présence.

Il a également parlé du rituel comme de notre « plus ancienne langue humaine », un moyen puissant de modifier l'énergie collective et individuelle. Il a rappelé avoir allumé une bougie lors d'une réunion avec de jeunes hommes cyniques issus de gangs de rue, leur permettant d'honorer leurs amis perdus, transformant ainsi l'atmosphère. Il utilisa un geste simple similaire avec des VPs de Google. Les rituels, comme ceux des athlètes d'élite, servent à marquer des transitions, nous ramenant au moment présent.

Enfin, Kornfield a souligné l'immense pouvoir de l'intention, expliquant que dans les enseignements bouddhistes, « l'intention est incroyablement puissante pour nous et il est dit dans les enseignements bouddhistes que l'intention est aussi la base du karma ou de la cause à effet. » L'exemple d'avoir eu un accident de voiture — une fois par rage, une autre fois à cause d'un accélérateur bloqué — illustre comment des actions externes identiques produisent des conséquences internes très différentes selon l'intention sous-jacente. En fixant délibérément des intentions positives, nous façonnons consciemment notre paysage intérieur et l'impact que nous avons sur le monde.

Changements clés :

• Intégrer des « pauses attentives » pour créer un espace entre le stimulus et la réponse, permettant un choix conscient.
• Utiliser des rituels simples pour s'ancrer et modifier le ton émotionnel des interactions.
• Fixer consciemment des intentions, reconnaissant leur impact profond sur l'expérience personnelle et les résultats externes.

Le pardon : libérer le cœur

Une pratique vitale pour naviguer dans l'expérience humaine, a souligné Kornfield, est le pardon. Il a précisé que le pardon « ne signifie pas pardonner et oublier et il ne cautionne pas ce qui s'est passé. » Au lieu de cela, il exige de voir clairement le mal, de ressentir la souffrance et de décider d'en empêcher la poursuite. Mais au final, le pardon concerne ce que nous portons. Il a partagé l'histoire poignante d'une femme en plein divorce amer qui, malgré les actions cruelles de son ex-mari, déclara : « Je ne laisserai pas à mes enfants un héritage d'amertume concernant leur père. »

Kornfield a rappelé une autre histoire de deux anciens prisonniers de guerre, des années après leur torture. L'un demanda à l'autre s'il avait pardonné à leurs geôliers. Lorsque le second répondit : « Non, jamais », le premier dit sagement : « Eh bien, dans ce cas, ils te tiennent toujours en prison, n'est-ce pas ? » Cette anecdote puissante souligne que la haine et l'amertume emprisonnent celui qui les porte plus que l'objet de leur courroux. Le pardon, par conséquent, n'est pas un cadeau à autrui, mais une libération de son propre cœur, nous permettant de vivre avec dignité et un esprit ouvert, quelles que soient les injustices passées.

Principaux enseignements :

• Le pardon est un processus profondément personnel de libération du ressentiment pour son propre bien-être.
• Il ne signifie pas cautionner des actions nuisibles ou oublier le passé, mais plutôt choisir de ne pas s'y laisser définir.
• En pardonnant, nous brisons les cycles de douleur et empêchons l'héritage d'amertume de perdurer.

« Cela commence par ces capacités intérieures... que nous, en tant qu'êtres humains, devons aussi changer notre relation à nos émotions et à nos peurs... et passer d'une vie de peur à une vie de connexion et de compassion. » - Jack Kornfield