Interview mit Jack Kornfield

In einem fesselnden Gespräch im The Knowledge Project Podcast teilte der renommierte Autor und buddhistische Lehrer Jack Kornfield tiefgreifende Erkenntnisse, die er aus einem Leben voller Hingabe an das Verständnis des menschlichen Geistes und Herzens gewonnen hat. Von der strengen Disziplin eines Waldklosters in Südostasien bis zur Konfrontation mit persönlichen Dämonen beleuchtet Kornfield einen praktischen Weg zum inneren Frieden und zeigt auf, wie unsere Beziehung zu Leid, Emotionen und unserer inneren Stimme unsere Realität und unsere Fähigkeit zur Freiheit prägt.

Der klösterliche Weg: Leid als Tor zur Freiheit annehmen

Jack Kornfields Weg zur inneren Weisheit begann unkonventionell. Direkt nach seinem Abschluss am Dartmouth College während des Vietnamkriegs suchte er Zuflucht vor der Wehrpflicht und fand sich in Thailand mit dem Peace Corps wieder. Dort traf er einen verehrten Lehrer und beschloss, buddhistischer Mönch in einem wilden Waldkloster an der Grenze zwischen Thailand und Laos zu werden. Die erste Begrüßung durch den Lehrer war verblüffend: "Ich hoffe, du hast keine Angst zu leiden." Als Kornfield seine Verwirrung ausdrückte, lachte der Lehrer und bot eine transformierende Unterscheidung an: "Es gibt zwei Arten von Leid: die Art, vor der du wegläufst und die dir überallhin folgt, und die Art, der du dich stellst, und das ist das Tor zur Freiheit. Wenn du interessiert bist, komm herein."

Das Leben im asketischen Kloster war intensiv diszipliniert. Die Tage begannen vor Sonnenaufgang, wobei die Mönche auf Wegen klopften, um Schlangen zu warnen, gefolgt von Meditation, Almosenrunden durch Dörfer und Gemeinschaftsarbeit. Mindestens einmal pro Woche saßen sie die ganze Nacht in Meditation. Diese rigorose Ausbildung, die so anders war als alles, was er gekannt hatte, begann die entscheidenden Lücken zu füllen, die seine Ivy League-Ausbildung hinterlassen hatte.

Wichtige Erkenntnisse:

• Leid ist ein unvermeidlicher Teil des Lebens, aber wie wir damit umgehen, bestimmt seine Macht über uns.
• Sich Unbehagen und Herausforderungen direkt zu stellen, kann unerwartete Wege zur Freiheit eröffnen.
• Rigorose, disziplinierte Praxis, ob körperlich oder mental, kann zu tiefgreifenden inneren Veränderungen führen.

Welten verbinden: Ivy League vs. innere Weisheit

Kornfield reflektierte über seine Dartmouth-Ausbildung und beschrieb sie als nur "die Hälfte des Lehrplans" für ein weises Leben. Während er Philosophie, Geschichte, Mathematik und Naturwissenschaften lernte, wurden entscheidende Lebenskompetenzen völlig ausgelassen. "Niemand hat mir beigebracht, was ich mit meiner Wut und meinem Zorn auf meinen gewalttätigen Vater anfangen sollte, die alle in mir gespeichert waren", gab er zu, "niemand hat mir beigebracht, wie man eine liebevolle Beziehung führt oder mit etwas Mitgefühl zuhört, niemand hat mir beigebracht, was ich mit den Ängsten und Sorgen tun sollte, die bei uns allen als Menschen aufkommen, oder sogar, wie ich tiefgründig mit mir selbst in meinem eigenen Körper, Herz und Geist sein kann."

Selbst im Kloster ergaben sich Herausforderungen. Nachdem er in seiner winzigen Hütte Malaria bekam, fühlte er sich elend und sehnte sich nach Hause. Sein Lehrer besuchte ihn, erkannte sein Leiden an und bot leise Ermutigung an: "Du weißt, wie das geht... das ist Teil deiner Ausbildung und... du schaffst das." Diese Weitergabe von Resilienz von jemandem, der Dschungel, Malaria und Tiger erlebt hatte, unterstrich die tiefgreifende praktische Ausbildung, die er erhielt – eine Schulung in Vergebung, Mitgefühl, Beständigkeit und unerschütterlichem Gewahrsein.

Wichtige Einblicke:

• Traditionelle Bildung übersieht oft die entscheidende Bedeutung von emotionaler Intelligenz und innerer Kultivierung.
• Unverarbeitete Emotionen aus der Vergangenheit können bestehen bleiben und unseren gegenwärtigen Zustand beeinflussen.
• Widrigkeiten können, wenn sie mit innerer Entschlossenheit und weiser Führung begegnet werden, zu einem mächtigen Lehrer werden.

Freundschaft schließen mit unseren Emotionen: Von Wut zu Selbstmitgefühl

Obwohl er sich selbst als friedlich betrachtete, fand Kornfield während seiner klösterlichen Ausbildung Wut in sich aufsteigen – eine Wut, die im Missverhältnis zu gegenwärtigen Ereignissen stand und in seiner Kindheit mit einem brillanten, aber "paranoiden und periodisch wütenden und gewalttätigen" Vater wurzelte. Als er sich seinem Lehrer näherte und Ratschläge erwartete, die Wut zu unterdrücken, war die Antwort überraschend: "Gut." Sein Lehrer wies ihn an: "Geh zurück zu deiner Hütte... wenn du wütend sein willst, tu es richtig. Und sitz einfach da, bis du die Wut kennst, bis du die Geschichte hören kannst, die sie erzählt... bis du ihre Energie fühlen kannst... bis du einen Weg finden kannst, tatsächlich mit ihr zu sein und nicht vor ihr wegzulaufen."

Dies markierte den Beginn des Lernens, seiner Fähigkeit zu vertrauen, Emotionen präsent zu begegnen. Die Praxis beinhaltet, sie zu erkennen, zu benennen (Wut, Angst, Freude), sie im Körper zu spüren und ihnen Raum zu geben. Dieses achtsame Gewahrsein erweitert unser "Toleranzfenster" und ermöglicht es uns, Emotionen "wie Besucher" zu beobachten, anstatt von ihnen verzehrt zu werden. Entscheidend ist, dass es uns hilft zu erkennen, dass Emotionen nicht nur persönlich sind, sondern Teil einer gemeinsamen menschlichen Erfahrung. Dieser Prozess ermöglicht es uns, unserer inneren Stimme – die uns oft durch Selbstkritik zu schützen versucht – mit Freundlichkeit zu begegnen: "Danke, dass du versuchst, mich zu beschützen, oder danke, dass du versuchst, mich in Sicherheit zu halten. Mir geht es gut, du kannst dich entspannen."

Wichtige Praktiken:

• Achtsame Beobachtung beinhaltet das Benennen von Emotionen, das Lokalisieren ihres Gefühls im Körper und das Verstehen der Geschichten, die sie erzählen.
• Das Erweitern des "Toleranzfensters" ermöglicht es, Emotionen zu erleben, ohne überwältigt zu werden.
• Die Kultivierung von Selbstmitgefühl verwandelt innere Kritik in eine sanfte Anerkennung unserer gemeinsamen Menschlichkeit.
• Bewusst Samen der Freude, Liebe und Verbundenheit "gießen", um positives Wachstum in uns zu fördern.

Die Kraft der Pause, des Rituals und der Absicht

Kornfield hob hervor, wie unsere Tage oft von kleinen Auslösern – einer Kränkung in einem Meeting, aggressives Fahren – spiralförmig nach unten gehen. Wie er treffend bemerkte: "Es scheint, als ob fast alle unsere Probleme aus unserem inneren Zustand stammen, und wenn wir aus dem Gleichgewicht geraten, ist es entscheidend, dies sehr schnell wieder ins Gleichgewicht zu bringen, denn wenn unser innerer Zustand ruhig und erfüllt ist, fangen wir keine Streitigkeiten an, erzeugen kein Drama oder führen Buch." Eine einfache "achtsame Pause", selbst nur ein paar Atemzüge, kann unsere Reaktion verändern. Als Therapeut ließ er Klienten fünf Minuten vor ihrer Sitzung ruhig sitzen, damit sie von Reaktivität zu Präsenz wechseln konnten.

Er sprach auch von Ritualen als unserer "ältesten menschlichen Sprache", einer mächtigen Möglichkeit, kollektive und individuelle Energie zu verschieben. Er erinnerte sich daran, wie er während eines Treffens mit zynischen jungen Männern aus Straßenbanden eine Kerze anzündete, damit sie ihre verlorenen Freunde ehren konnten, was die Atmosphäre verwandelte. Eine ähnliche einfache Geste nutzte er mit Google VPs. Rituale, wie die von Spitzensportlern, dienen dazu, Übergänge zu markieren und uns in die Gegenwart zurückzubringen.

Schließlich betonte Kornfield die immense Kraft der Absicht und erklärte, dass in buddhistischen Lehren "die Absicht unglaublich mächtig für uns ist und es in den buddhistischen Lehren heißt, dass die Absicht auch die Grundlage von Karma oder Ursache und Wirkung ist." Das Beispiel eines Autounfalls – einmal aus Wut, einmal wegen eines klemmenden Gaspedals – veranschaulicht, wie identische äußere Handlungen aufgrund der zugrunde liegenden Absicht zu völlig unterschiedlichen inneren Konsequenzen führen. Indem wir bewusst positive Absichten setzen, gestalten wir aktiv unsere innere Landschaft und den Einfluss, den wir auf die Welt haben.

Wichtige Veränderungen:

• Integration "achtsamer Pausen", um Raum zwischen Reiz und Reaktion zu schaffen und bewusste Entscheidungen zu ermöglichen.
• Nutzung einfacher Rituale, um sich zu erden und die emotionale Stimmung von Interaktionen zu verändern.
• Bewusstes Setzen von Absichten, um deren tiefgreifende Auswirkungen auf persönliche Erfahrungen und externe Ergebnisse zu erkennen.

Vergebung: Das Herz befreien

Eine entscheidende Praxis im Umgang mit der menschlichen Erfahrung, betonte Kornfield, ist die Vergebung. Er stellte klar, dass Vergebung "nicht bedeutet, vergeben und vergessen, und sie billigt nicht, was geschehen ist". Stattdessen erfordert sie, den Schaden klar zu sehen, das Leid zu fühlen und sich zu entschließen, seine Fortsetzung zu verhindern. Letztendlich geht es bei Vergebung jedoch darum, was wir tragen. Er erzählte die ergreifende Geschichte einer Frau in einer bitteren Scheidung, die trotz der grausamen Handlungen ihres Ex-Mannes erklärte: "Ich werde meinen Kindern kein Erbe der Bitterkeit über ihren Vater hinterlassen."

Kornfield erinnerte sich an eine weitere Geschichte von zwei ehemaligen Kriegsgefangenen, Jahre nach ihrer Folter. Der eine fragte den anderen, ob er ihren Peinigern verziehen habe. Als der zweite antwortete: "Nein, niemals", sagte der erste weise: "Nun, dann halten sie dich immer noch gefangen, nicht wahr?" Diese eindringliche Anekdote unterstreicht, dass Hass und Bitterkeit den Träger mehr gefangen halten als das Objekt ihres Zorns. Vergebung ist daher kein Geschenk an einen anderen, sondern eine Befreiung des eigenen Herzens, die es uns ermöglicht, mit Würde und offenem Geist zu leben, ungeachtet vergangener Ungerechtigkeiten.

Wichtige Erkenntnisse:

• Vergebung ist ein zutiefst persönlicher Prozess, Groll zum Wohle des eigenen Wohlbefindens loszulassen.
• Es bedeutet nicht, schädliche Handlungen zu billigen oder die Vergangenheit zu vergessen, sondern vielmehr zu wählen, sich nicht davon definieren zu lassen.
• Indem wir vergeben, durchbrechen wir Schmerzzyklen und verhindern, dass das Erbe der Bitterkeit fortbesteht.

"Es beginnt mit diesen inneren Fähigkeiten... dass wir als Menschen auch unsere Beziehung zu unseren Emotionen und Ängsten ändern müssen... und von einem Leben in Angst zu einem Leben der Verbundenheit und des Mitgefühls übergehen müssen." - Jack Kornfield